《揚子法言》 吾子卷 第二
作者：漢·揚雄 撰 晉·李軌 注
揚子法言·吾子卷 〔注〕崇本在乎抑末，學大道絕乎小辯也。法言 李軌注
或問“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕蟲篆刻。”〔注〕少年之事。俄而，曰：“壯夫不為也。”〔注〕悔作之也。或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭嘆之聲也。諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵云之志。或曰：“霧縠之組麗。”〔注〕言可好也。曰：“女工之蠹矣。”〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典。劍客論曰：“劍可以愛身。”〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕“吾子少而好賦”者，音義：“少而，詩照切。好賦 ，呼報切。”自序云：“先是蜀有司馬相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。”傳贊云：“辭莫麗于相如，作四賦。”按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，并見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入揚雄八篇。”周氏壽昌漢書注校補云：“前賦二十家，應是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：‘入楊雄八篇。’殆即逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷設辭，皆入其中。”榮按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解于第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皋有類俳倡嫚戲，子云皆是規諷設辭，故為一類也。“童子雕蟲篆刻”者，說文：“雕，琢文也。”“篆，引書也。”蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：“秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以為尚書史。’”系傳云：“按漢書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下云鳥蟲是也。”又：“按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別為一體。”是蟲書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰“童子雕蟲篆刻”。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施于實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。“俄而曰壯夫不為”者，公羊傳莊公篇“俄而可以為其有矣”，解詁云：“俄者，謂須臾之間，創得之頃也。”曲禮云：“三十曰壯。”自序云：“雄以為賦者，又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復為賦。”“可以諷乎”者，詩關雎序釋文云：“用風感物謂之諷。”甘泉賦李注云：“不敢正言謂之諷。”朱氏駿聲說文通訓定聲云：“風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十見，皆作‘風’，注乃云讀為‘諷’，反以借字為正字，失之矣。”藝文志云：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學詩，無以言’也。春秋之后，周道寖壞，聘問歌詠，不行于列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。”然則賦之本旨在于風諭，故以為問。“諷乎”者，此復舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云“嬰犢乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本無此二字，非。“諷則已”云云者，漢書司馬相如傳贊云：“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。”自序云：“雄以為賦者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。”均足與此文相發明。“不已”，即彼所云不止。論衡譴告云：“孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。”按：子云之悔其少作，實由于此。“霧縠之組麗”者，說文：“●，細縳也。”漢書禮樂志“廁霧縠”，顏注云：“言其輕細若云霧。”又相如傳“垂霧縠”，張揖注云：“縠縐如霧。”音義：“組麗，音祖。”書禹貢，馬融注云：“組，文也。”御覽八百十六引此，作“霧縠之麗”，無“組”字。“女工之蠹”者，說文：“蠹，木中蟲。”引伸為賊害之稱。國策秦策，高誘注云：“蠹，害也。”鹽鐵論散不足云：“衣服靡麗，布帛之蠹也。”劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：“在趙者，以傳劍論顯。”顏注云：“劍論，劍術之論也。”劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也”。“劍可以愛身”者，愛讀為●。說文：“●，蔽不見也。”廣雅釋詁云：“●，鄣也，字亦作薆。”爾雅釋言云：“薆，隱也。”方言云：“翳，薆也。”古通作“愛”。詩靜女“愛而不見”，方言郭注引作“薆而不見”。廣雅云：“翳，愛也。”按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：“劍者，男子武備，所以衛身。”愛身即衛身之意。狴犴讀為批捍。擊虛謂之批，堅不可入謂之捍，皆劍術之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，后之以發，先之以至也。說文：“●，反手擊也。”經傳多省作“批”。莊子養生主云：“批大郄。”郭象注云：“有際之處，因而批之令離。”史記孫子吳起傳云：“批亢搗虛。”亢讀為坑，坑亦虛也。淮南子說林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉。”高注云：“推擊其要也。”此批之說也。說文：“捍，忮也。”段注云：“忮當作枝。”按：枝，挌也。學記云：“發然后禁，則捍格而不勝。”鄭注云：“捍格，堅不可入之貌。”漢書董仲舒傳，顏注云：“捍，距也。”此捍之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批捍。墨子修身云：“批捍之聲，無出之口。”易林睽之賁云：“批捍之言，我心不快。”皆此義也。史記蔡澤傳云：“批患折難。”按：折難無義，必“捍難”之誤，捍、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本于牧誓“比爾干”。此望文生訓，蓋亦取于批捍以為義也。然則批捍連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。“狴犴使人多禮乎”者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之于升降上下，皆有節文，故為此術者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批捍之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸于正也。注“駭嘆之聲也”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李于‘諷乎’注云：‘駭嘆之聲。’非也。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人于淫矣。”按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之于正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：“諷乎？”李謂駭嘆之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛于狴獄。’家語曰：‘獄犴不治。’”則以狴犴為牢獄之謂。按：說文：“●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲。”陛即●之異文。易林比之否：“失意懷憂，如幽狴牢。”又，說文：“豻，胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以為獄稱。詩小宛：“宜岸宜獄。”釋文云：“韓詩作‘犴’，鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。”此音義說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋云：“若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也。”吳云：“言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬云：“人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛身，不若以道自防，不至于用劍之為善也。”按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近于謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前后皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所取？喻賦則乖于事類，喻劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。”語意乖舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注云“言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：“今注文與好賦相聯。段解之復以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為后人竄亂，遂不可通耳。
或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言無益于正也。“淫，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸于正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景●。”按：史記屈原傳云：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。”索隱云：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人。”又宋玉賦十七篇，注云：“楚人，與唐勒并時，在屈原后也。”音義：“枚乘，繩證切。”枚乘傳云：“枚乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，復游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。”志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏云：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫。”按：法言此文，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也。”“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆于前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也。’”則言景差諸人之賦不免于淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故后文直云：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令后文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益于正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，于義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”班孟堅兩都賦序云（二）：“賦者，古詩之流也。”李注云：“毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。”爾雅釋詁云：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文志顏注云：“辭人，謂后代之為文辭。”“辭人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：“必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：“古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由于此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。“如孔氏之門用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂圣人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室。”顏云：“言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。”孔氏之門，志引作“孔子之門人”。按：志有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又“升堂”志引作“登堂”。御覽五百八十七引此作“若孔氏之門而用賦”。（一）“淫”下原有旁書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“都”字原本訛作“部”，今改。或問“蒼蠅紅、紫”。曰：“明視。”〔注〕蒼蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問“鄭、衛之似”曰：“總聽。”或曰：“朱、曠不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”〔疏〕“蒼蠅紅紫”者，詩青蠅云：“營營青蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言。”鄭箋云：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。”按：此魯詩說也。劉向九嘆云：“若青蠅之偽質兮。”王逸注云：“偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩云：‘營營青蠅’，言讒人若青蠅，變轉其語，以善為惡也。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。”是也。論語云：“紅、紫不以為褻服。”皇疏云：“五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。”又引穎子嚴云：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：‘惡紫之奪朱也。’孟子云：‘孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。’”“鄭、衛之似”者，樂記云：“鄭、衛之音，亂世之音也。”又云：“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。’”又云：“子夏對曰：‘鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”按：備舉之，則鄭、宋、衛、齊之音皆為溺音。舉一以例其余，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛。論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”孟子云：“孔子曰：‘惡鄭聲。’恐其亂樂也。”“朱、曠不世”者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：“離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也。”師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子駢拇釋文云：“離朱，司馬云：‘黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒。’孟子作離婁。”又云：“師曠，司馬云：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。’史記云：‘冀州南和人，生而無目。’”“不世”，謂不代有。“亦精之而已矣”者，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間于白、黑”。俞云：“蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫并以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間于白、黑。’夫蒼蠅則何間于白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹’。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：‘震為龍。’虞翻本‘龍’作‘駹’，云：‘駹，蒼色，字亦通作尨。’文選思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮。’舊注曰：‘尨，蒼也。’是蒼、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹。’史記匈奴傳：‘其西方盡白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡骍馬。’然則李注所稱間于白黑，其即本史記為說與？”按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以為常言。易林革之解云：“青蠅污白，恭子離居。”論衡商蟲云：“讒言傷善，青蠅污白。”蒼蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。”李善注引廣雅云：“間，毀也。”此正弘范語所本。俞乃云：“蒼蠅則何間于黑白之有？”疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商 ，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭。”〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問“本”。曰：“黃鐘以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬云：“交，俱也。”按：孟子云：“上下交征利。”趙注云：“又言，交為俱也。”焦疏云：“交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。”“或雅或鄭”者，論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”樂記孔疏引異義云：“今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”白帖引通義云：“鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”又云：“鄭重之音使人淫，故也。”俞氏正燮癸巳類稿云：“鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心’。昭元年傳，醫和言：‘先王樂有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。’今其聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂‘新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止’。乃不變，不成，不濟。五降后之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也。”按理初發明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云“問鄭、衛之似”，后云“確乎，鄭、衛不能入也”，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛之“鄭”，明不用左氏說也。“交五聲、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文奸也。“中正則雅”者，白虎通禮樂云：“樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。”風俗通音聲云（一）：“雅之為言，正也。”樂記云：“紀綱既正，天下大定，然后正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。”是也。“多哇則鄭”者，王氏念孫讀書志余云：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也。’下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈。’字亦與哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。”按：說文：“迤，邪行也。”引伸之，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說文：“哇，諂聲也。”引伸之為奸邪。廣雅釋詁云：“哇，邪也。”“邪則鄭”者，白虎通禮樂云：“鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。”是也。“黃鐘”，世德堂本作“黃鐘”，古字通用。“黃鐘以生之”者，律歷志云：“五聲之本，生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。”呂氏春秋音律云：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。”按：黃鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鐘，三分去一，故應鐘四寸又二十七分寸之二十。應鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。“中正以平之”者，樂記云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設于身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然后發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”是其義也。“確乎，鄭、衛不能入”者，音義：“確乎，俗本作‘榷’，非。”按：說文：“塙，堅不可拔也。”即“確”字。易文言云“確乎，其不可拔。”釋文：“確乎，鄭云：‘堅高之貌。’”注“五聲，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律歷志云：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂。”按：黃鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再引法言“哇則鄭”，無“多”字。又引李軌注：“哇，邪也。”治平本李注無此語。吳曹侍讀元忠云：“反于中正為邪。哇訓邪聲，此其本字。假借為‘蛙’。漢書王莽傳贊：‘紫色蛙聲。’紫色即用上文‘蒼蠅紅紫’，蛙聲即用‘哇則鄭’之文。故應劭注云：‘紫，間色；蛙，邪音也。’李注用應舊訓，其本本無‘多’字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫聲，繁越也。’以繁越釋多，非李義也。”榮按：君直以莽傳贊“紫色蛙聲”為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子云刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無“多”字則不可也。（一）今本風俗通義“音聲”作“聲音”。（二）“弦詩頌”，樂記作“弦歌詩頌”四字。或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。”〔疏〕“女惡華丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切。”文選曹子建洛神賦云：“鉛華弗御。”李注；“鉛華，粉也。”釋名釋首飾云：“唇朱，以丹作之，象唇赤也。”方言云：“美狀為窕，美心為窈。”按：窈窕迭韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：“窈窕，貞專貌。”是也。漢書杜欽傳云：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色。”“書惡淫辭之淈法度”者，孟子云：“吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”趙注云：“淫，放也。”焦疏云：“禮記哀公問云：‘淫德不倦。’注云：‘淫，放也。’周禮：‘宮正去其淫怠與其奇邪之民。’注云：‘淫，放濫也。’楊、墨不習六經，違悖先圣之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。”音義：“淈，古忽切。”說文：“淈，濁也。”經典或作“汩”，洪范：“汨陳其五行。”應劭注云：“汩，亂也。”
或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：“屈原，九勿切。”史記屈原傳云：“屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。”自序云：“怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑。“如玉如瑩”者，音義：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”按：說文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”段注云：“此蓋引證玉色之義。”按：“如玉如瑩”，即如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：“詩：‘匪紹匪游。’毛傳云：‘不敢繼以敖游。’按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹’，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀’，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝’，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪游’，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：‘各言匪，每一義。’則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子云所據逸論語如此。”“爰變丹青”者，廣雅釋詁云：“變，化也。”丹青猶云采色。聘義云：“孚尹旁達，信也。”鄭注云：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。”左太沖蜀都賦云：“符采彪炳。”劉逵注云：“符采，玉之橫文也。”山海經郭璞注引王子靈符應云：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。”然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇“丹青初則炳，久則渝”異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。”“如玉如瑩，爰變丹青”，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言“如其智”者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘義云：“縝密以栗，知也。”管子水地云；“夫玉鄰以理者，知也。”荀子法行云：“夫玉者，栗而理知也。”說苑雜言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。”說文：“玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。”然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過于此者？此子云深致贊美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：“嘉佑中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。后數年，乃于唐人類書中見‘如玉如瑩’一義，惜其未改正也。‘或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青。’軌注曰：‘夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。’往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。”則龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其與正文不合，故改“加”為“如”。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當連讀，乃以磨訓瑩也。“感激爰變”亦當作爰見，于義方順。謂原被放逐，而感憤之情見于文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見”，皆不可通。此秦序所謂弘范所學，右道左儒，每違子云本指者，斷不足取。俞云：“華嚴經音義引倉頡篇曰：‘瑩，治也。’爾雅釋鳥篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也。’‘如玉加瑩、爰見丹青’，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。”榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優。然“如玉之瑩”出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無“審行廢”三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁杰兩漢刊誤補遺云：“法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語‘如玉之瑩’，子云蓋用其意。則如瑩之‘如’，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府’是也。子云以為三閭不肯喔◆嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子云之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚。〔注〕貴事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多 ，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。”〔注〕足言，夸毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕“或間君子尚辭乎”，世德堂本“或問”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辭立其誠，所以居業也。”左傳襄公篇云：“叔向曰：‘辭之不可以已也如是夫！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？’”故有此問。“君子事之為尚”者，史記自序云：“孔子曰：‘我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。’”“事勝辭則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護伉正者為里正。’陸德明：‘一音苦杏切。’”按：讀為炕。說文：“炕，干也。”漢書五行志，顏注云：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也。“辭勝事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：“伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作‘亢’，即爾雅‘亢鳥嚨’之亢，故字子禽。”“事勝辭則伉”言其辭之咽，與下“辭勝事則賦”為辭之敷相對。“事、辭稱則經”者，音義：“稱則，尺證切。”考工記鄭注云：“稱猶等也。”儀禮聘禮記云：“辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭茍足以達，義之至也。”治平本“事、辭稱”上重衍“事”字，今據各本刪。“足言足容，德之藻矣”者，俞云：“按學行篇曰：‘吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。’然則‘德之藻矣’自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也。’字亦通作‘庸’。莊子胠篋篇‘容成氏’，六韜大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也。‘足言足容’，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。”然則‘足言足容’，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也。”按：舊注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，于義為長，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士。”楊倞注云：“足，謂無闕失。”然則“足言足容”謂觀其辭則無闕于言，驗之事則無闕于用，本末兼備，所以為德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以興’、‘足以容’之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得云“足言足容”，此說恐非也。注“聽聲者伉其動也”。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作“聽聲者伉直也”，似為近之，而“聽聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范讀“足言足容”為論語“足恭”之“足”，故音義云；“足言，將住切，又如字。下同。”即用論語“足恭”釋文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也。”皇疏引謬協云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于禮度。斯皆適人之適，而曲媚于物也。”劉疏云：“此讀足為將樹反，是也。”然則李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也。“夸毗”、“戚施”者，爾雅釋訓云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，體柔也（一）。”邢昺疏引李巡云：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得于人，曰體柔。”是足言當云籧篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩后箋引援鶉堂筆記云：“隋書何妥傳論當時改作之弊云：‘莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔。’此則夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注云：‘足言，夸毗之辭。’亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說殊泥。且弘范晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓為偽也。呂氏春秋知度云：“情者不飾。”高注云：“飾，虛也。”虛、偽同義。司馬云：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽。”則以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。（一）原本“體”訛作“禮”，據下文邢昺疏引“李巡云”改。
或問：“公孫龍詭辭數萬以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅白同異之辯。”索隱云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列傳云：“公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。”集解引鄭玄云：“楚人。”顧氏炎武日知錄云：“漢書注：‘公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平原君同時。’去夫子近二百年，殆非也。”按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“與公孫龍并游平原君趙勝家。”此與弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。“詭辭數萬以為法”者，音義：“詭辭，九委切。”說文：“◆，變也。”引伸為詐偽。經典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。”琦辭即詭辭，皆“◆”之假。莊子天下云：“桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。”荀子修身云：“夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也。”楊倞注云：“此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：‘堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。’司馬彪曰：‘堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。’”孔叢子公孫龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也。’子高適趙，與龍會平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風，而高先生之行也，愿受業之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子。’公孫龍曰：‘先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學于龍，不亦悖乎？且夫學于龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也。’又云：‘且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人于所謂人也。夫是仲尼之異楚人于所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也。’”又云：“公孫龍又與子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日復見，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？’答曰：‘然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。愿得又問于君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍詭辭數萬以為法之大略也。“斷木為棋”者，音義：“斷木，都管切。”說文：“棋，博棋。”系傳云：“棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋。”按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道。”說文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也。”楚辭招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注：“投六箸，行六棋，故謂六簙也。”此博棋也。方言云：“圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。”班固弈旨云：“北方之人謂碁為弈。”說文：“弈，圍棋也。”廣雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也。”孟子告子，焦疏云：“博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋。”是也。博棋，古以竹為之，說文：“箘，箘簬也，一曰博棋也。”亦以木為之，韓非子外儲說云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：‘昭王嘗與天神博于此矣。’”亦用石為之，山海經中山經云：“休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋。”又南山經云：“漆吳之山多博石。”是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百。”李注引邯鄲淳藝經云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：“枯，木名也。”夏書曰：“惟箘、輅、枯。”今書作“楛”，馬注云：“楛，木名，可以為箭。”鄭注云：“肅慎氏貢楛矢，知楛中矢干。”蓋楛之質堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。“捖革為鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也。”此不得其義。司馬云：“梡舊本作捖。”今據訂正。說文“刓\，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛柔。”高注：“和調也。”嫥捖，即摶刓\也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也。考工記：‘冶氏重三垸。’注：‘鄭司農云：垸，量名，讀為丸。’列子黃帝篇‘累垸二而不墜’，莊子達生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也。”按：孫說亦通。音義：“為鞠，居六切。”說文：“鞠，蹋鞠也。”文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲。”史記衛將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠。”索隱云：“鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也。”“亦皆有法”者，列子說符釋文引古博經云：“博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也。”淮南子泰族云：“故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術可以為法（二）。”按：食兩而路窮，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博懸于投，不專在行，故優者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵為資，應時屈伸，此弈棋之有法也。”史記蘇秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。”藝文志有蹴◆二十五篇，入兵家。顏注云：“蹴◆，陳力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽。”楊注云：“公孫龍、惠施、鄧析之屬也。”（一）原本“王”訛作“生”，據荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕“升東岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳。”“邐迤”各本皆作“峛崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切。”司馬云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’。”按：吳季重答東阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當是所據本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”。“迤”即“迤”字。爾雅釋丘釋文引說文正作“迤”。邐迤，迭韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘。”郭注云：“旁行連延。”是也。“介丘”者，宋云：“介，小也。”按：周禮司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨也。’此‘介’字當訓獨，與眾山相對。”為義亦通。“浮滄海而知江河之惡沱”者，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切。”班孟堅答賓戲：“振拔洿涂。”李注引說文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也。”按：洿涂亦迭韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為迭韻者，漢時魚、歌同用之列然也。“枯澤”者，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅。”孔疏云：“川澤無水曰枯。”荀子致士云：“淵枯則龍魚去之。”按：本字當作“涸”。說文：“涸，渴也。”周禮草人，鄭注云：“渴澤故水處也。”枯、涸皆從古聲，故得通用。“舍舟航而濟乎瀆者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同。”方言云：“舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。”說文作“斻”，方舟也。“棄常珍而嗜乎異饌者”云云者，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄。”段注云：“棄中體似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物。”鄭注云：“珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也。”音義：“惡睹，音烏。下同。”廣雅釋詁云：“委，棄也。”音義：“好乎，呼報切。下‘好書’、‘好說’同。”藝文志云：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。”按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異。’”然則諸子非盡不可好，惟當舍其異于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也。”鄭注云：“末，無也。”
山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：“惡由入。”曰：“孔氏。孔氏者，戶也。”曰：“子戶乎？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。”〔注〕惡夫不由圣人之道者也。〔疏〕“山●之蹊不可勝由”者，音義：“山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊。’”按：孟子云：‘山徑之蹊間介然，用之而成路。”彼“山徑”亦“山●”之假。說文：“徑，步道也。”釋名釋道云：“步所用道曰蹊。”是蹊、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領有微蹊。”則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據孟子改之。“向墻之戶，不可勝入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也。”朱子集注云：“言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。”按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向墻之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。“孔氏者，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。”說文：“戶，護也。半門曰戶，象形。”一切經音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者。”彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向墻之戶也。“子戶乎”者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨有不戶者矣”者，經傳釋詞云：“獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。”然則“吾獨有不戶者矣”，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨有不戶者矣”，此不達古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。”按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。”說文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然與向墻之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也。”陘之為言，●也。廣雅：‘●，隔也。’隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也。’孟子盡心篇：‘山徑之蹊間介然。’趙注云：‘山徑，山之領。’徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’。”
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言勝于不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡 ，戶結切。”按：荀子解蔽作“倉頡”。藝文志：“蒼頡一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。”序云：“漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇。”說文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。”系傳云：“蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。”按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十五篇。”注云：“周宣王太史作。”說文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字。’孟康云：‘史籀所作十五篇，古文書也。’此‘古文’二字，當易為‘大篆’。大篆與倉頡古文或異，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：漢書本傳贊：“史篇莫善于倉頡。”則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。”亦以二者并列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。”然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子云又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。“史乎！史乎！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有征，故愈于妄；多識古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質非也。”“敢問質。”曰：“羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。“自云”之“自”，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也。”孟子：“隱幾而臥。”趙注云：“隱倚其幾。”說文：“褻，重衣也。”經傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。’又曰：‘姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天復本作‘見羊而悅’。”按：文選棗道彥雜詩：“羊質服虎文。”魏文帝與吳質書：“以犬羊之質，服虎豹之文。”陳孔璋檄豫州：“被以虎文。”李注三引此文，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字。“見豺而戰”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“戰，悸”。按：說文：“顫，頭不正也。”段作“不定”云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：“故寒顫者，懼亦顫。”經傳通用“戰”。爾雅釋詁云：“戰，懼也。”說文：“悸，心動也。”
圣人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕“圣人虎別”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責以傅別。”鄭司農注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’。”是‘辨’、“辯”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也。”釋文：“由辯，如字。馬云：‘別也。’荀作‘變’。”孟子：“萬鐘則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，云于義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同。”按：辨之為言，辨也。說文：“辨，駁文也。”蒼頡篇：“●，文貌也，雜色為●也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七啟：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辯、●，語異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。“圣人虎別，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。”說文：“炳，明也。”虞云：“干為大明，四動成離，故其文炳也。”“君子豹別，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：說文：“蔇，草多貌。”陸績云：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也。”干寶云：“君子大賢，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。”毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人貍別，其文萃也”者，新書道術云：“論物明辯謂之辯。”荀子非相云：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導于下，政令是也；起于下，所以應于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。”此辯人之義。方言云：“貔，關西謂之貍。”說文：“貍，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：“貍之言不來也。”史記封禪書云：“貍首者，諸侯之不來者。”徐廣云：“貍一名不來。”是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。”是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：“貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。”然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之后，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：“萃，草貌。”按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“貍變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“貍變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注“異于貒、貉”按：方言云：“獾，關西謂之貒。”則貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸。”引論語曰：“狐●之厚以居。”今經典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇 ，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切。”說文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也。”商書曰：“彝倫攸●。”今洪范作“斁”。鄭注云：“言王所問所由敗也。”與許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身。”王氏引之經義述聞云：“●、斁、擇，古音并同。‘敬忌，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：‘口無擇言，身無擇行。’口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬。’擇言與失行并言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。“擇則亂”者，洪范“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注云：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反。”按：讀為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文云：“僻，邪也。”經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆迭字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也。”前文云“多哇則鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義云：“天復本作‘稍正道’。”按：天復本非也。正與邪哆對文。“未有述邪哆而稍正”，猶云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也。”讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習貫之為常。”
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：“童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕“孔子之道，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”讀為“邪”，嘆美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信。”皇疏引李充云：“物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應詐，所以為較且易也。“如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：“較，直也。”釋文：“較，古學反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也。”釋文言“較音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學于文，約之以禮。”朱子集注云：“約，要也。君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏云：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經曲之大，而慎于視聽言動之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也。”按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也。”又云：“守約而施博者，善道也。”皆博、約對舉。荀子不茍云：“推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”淮南子主術云：“所守甚約，所制甚廣。”亦以約為廣大之對。淮南子高注云：“約，要也，少也。”何氏焯義門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’。”是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執禮，是謂約。荀子勸學云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。”始乎誦經者，博學于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨化之謂也。”是卓有獨義。說苑君道篇：“踔然獨立。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也。”彼趙注云：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。”按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統”字原本訛作“解”，據荀子不茍改。
綠衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；纻絮雖有三千 ，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經圣典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里。”毛傳云：“綠，間色；黃，正色。”又序云：“綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“纻絮三千，寒如之何”者，說文：“纻，◆屬，細者為絟，粗者為纻。”周禮典枲，鄭注云：“白而細疏曰纻。”毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：“纻亦麻也。”絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作●”分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也。”說文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則纻絮者，謂麻質之敗衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。經義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’。●衣所以御寒也。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則纻絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。”然此云“色如之何”，明以間色為義。淮南子精神云：“逯然而來。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。”榮按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陸士衡贈顧彥先詩云：“振風薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：“震風洞發，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之為帡幪”，演連珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權輿：“夏屋渠渠。”毛傳云：“夏，大也。”鄭箋云：“屋，具也。言君始于我厚設禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也。”引詩云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云：“夏，大屋也。”引詩同。淮南子本經高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也。”又引傳云：“周，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏云：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。”此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。”按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子云習魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善語見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，說文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演連珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也。”義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪與●同。”按：說文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子。〔疏〕“楊、墨”，治平本作揚 ，今依世德堂本。“楊、墨塞路”云云者，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”趙注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。”按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。”彼釋文云：“楊朱，或云字子居，戰國時人，后于墨子。”藝文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。”又云：“楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。”此則因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也。”按：辟與塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也。”義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經傳多作“廓”。一切經音義引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。”按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆后之塞路者也。或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣。”或曰：“惡睹乎圣而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統一也。”〔疏〕“萬物紛錯則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯，雜也。”說文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”。考工記云：“豆中縣。”鄭注云：“縣，縣繩正豆之柄。”按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。”是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀于天文以正之也。考工記云：“匠人營國，水地以縣，置槷以縣，以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。”詩定之方中毛傳云：“度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。”是也。“眾言淆亂則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂。”乃用法言語，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”。孔子世家云“中國言六藝者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人。”義同此文。“在則人，亡則書”者，與圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。茍圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統一也”者，說文：“統，紀也。”白虎通三綱六紀云：“紀者，理也。”
或問“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕蟲篆刻。”〔注〕少年之事。俄而，曰：“壯夫不為也。”〔注〕悔作之也。或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭嘆之聲也。諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵云之志。或曰：“霧縠之組麗。”〔注〕言可好也。曰：“女工之蠹矣。”〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典。劍客論曰：“劍可以愛身。”〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕“吾子少而好賦”者，音義：“少而，詩照切。好賦 ，呼報切。”自序云：“先是蜀有司馬相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。”傳贊云：“辭莫麗于相如，作四賦。”按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，并見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入揚雄八篇。”周氏壽昌漢書注校補云：“前賦二十家，應是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：‘入楊雄八篇。’殆即逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷設辭，皆入其中。”榮按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解于第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皋有類俳倡嫚戲，子云皆是規諷設辭，故為一類也。“童子雕蟲篆刻”者，說文：“雕，琢文也。”“篆，引書也。”蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：“秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以為尚書史。’”系傳云：“按漢書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下云鳥蟲是也。”又：“按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別為一體。”是蟲書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰“童子雕蟲篆刻”。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施于實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。“俄而曰壯夫不為”者，公羊傳莊公篇“俄而可以為其有矣”，解詁云：“俄者，謂須臾之間，創得之頃也。”曲禮云：“三十曰壯。”自序云：“雄以為賦者，又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復為賦。”“可以諷乎”者，詩關雎序釋文云：“用風感物謂之諷。”甘泉賦李注云：“不敢正言謂之諷。”朱氏駿聲說文通訓定聲云：“風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十見，皆作‘風’，注乃云讀為‘諷’，反以借字為正字，失之矣。”藝文志云：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學詩，無以言’也。春秋之后，周道寖壞，聘問歌詠，不行于列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。”然則賦之本旨在于風諭，故以為問。“諷乎”者，此復舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云“嬰犢乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本無此二字，非。“諷則已”云云者，漢書司馬相如傳贊云：“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。”自序云：“雄以為賦者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。”均足與此文相發明。“不已”，即彼所云不止。論衡譴告云：“孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。”按：子云之悔其少作，實由于此。“霧縠之組麗”者，說文：“●，細縳也。”漢書禮樂志“廁霧縠”，顏注云：“言其輕細若云霧。”又相如傳“垂霧縠”，張揖注云：“縠縐如霧。”音義：“組麗，音祖。”書禹貢，馬融注云：“組，文也。”御覽八百十六引此，作“霧縠之麗”，無“組”字。“女工之蠹”者，說文：“蠹，木中蟲。”引伸為賊害之稱。國策秦策，高誘注云：“蠹，害也。”鹽鐵論散不足云：“衣服靡麗，布帛之蠹也。”劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：“在趙者，以傳劍論顯。”顏注云：“劍論，劍術之論也。”劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也”。“劍可以愛身”者，愛讀為●。說文：“●，蔽不見也。”廣雅釋詁云：“●，鄣也，字亦作薆。”爾雅釋言云：“薆，隱也。”方言云：“翳，薆也。”古通作“愛”。詩靜女“愛而不見”，方言郭注引作“薆而不見”。廣雅云：“翳，愛也。”按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：“劍者，男子武備，所以衛身。”愛身即衛身之意。狴犴讀為批捍。擊虛謂之批，堅不可入謂之捍，皆劍術之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，后之以發，先之以至也。說文：“●，反手擊也。”經傳多省作“批”。莊子養生主云：“批大郄。”郭象注云：“有際之處，因而批之令離。”史記孫子吳起傳云：“批亢搗虛。”亢讀為坑，坑亦虛也。淮南子說林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉。”高注云：“推擊其要也。”此批之說也。說文：“捍，忮也。”段注云：“忮當作枝。”按：枝，挌也。學記云：“發然后禁，則捍格而不勝。”鄭注云：“捍格，堅不可入之貌。”漢書董仲舒傳，顏注云：“捍，距也。”此捍之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批捍。墨子修身云：“批捍之聲，無出之口。”易林睽之賁云：“批捍之言，我心不快。”皆此義也。史記蔡澤傳云：“批患折難。”按：折難無義，必“捍難”之誤，捍、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本于牧誓“比爾干”。此望文生訓，蓋亦取于批捍以為義也。然則批捍連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。“狴犴使人多禮乎”者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之于升降上下，皆有節文，故為此術者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批捍之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸于正也。注“駭嘆之聲也”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李于‘諷乎’注云：‘駭嘆之聲。’非也。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人于淫矣。”按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之于正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：“諷乎？”李謂駭嘆之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛于狴獄。’家語曰：‘獄犴不治。’”則以狴犴為牢獄之謂。按：說文：“●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲。”陛即●之異文。易林比之否：“失意懷憂，如幽狴牢。”又，說文：“豻，胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以為獄稱。詩小宛：“宜岸宜獄。”釋文云：“韓詩作‘犴’，鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。”此音義說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋云：“若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也。”吳云：“言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬云：“人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛身，不若以道自防，不至于用劍之為善也。”按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近于謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前后皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所取？喻賦則乖于事類，喻劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。”語意乖舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注云“言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：“今注文與好賦相聯。段解之復以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為后人竄亂，遂不可通耳。
或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言無益于正也。“淫，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸于正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景●。”按：史記屈原傳云：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。”索隱云：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人。”又宋玉賦十七篇，注云：“楚人，與唐勒并時，在屈原后也。”音義：“枚乘，繩證切。”枚乘傳云：“枚乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，復游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。”志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏云：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫。”按：法言此文，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也。”“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆于前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也。’”則言景差諸人之賦不免于淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故后文直云：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令后文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益于正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，于義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”班孟堅兩都賦序云（二）：“賦者，古詩之流也。”李注云：“毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。”爾雅釋詁云：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文志顏注云：“辭人，謂后代之為文辭。”“辭人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：“必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：“古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由于此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。“如孔氏之門用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂圣人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室。”顏云：“言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。”孔氏之門，志引作“孔子之門人”。按：志有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又“升堂”志引作“登堂”。御覽五百八十七引此作“若孔氏之門而用賦”。（一）“淫”下原有旁書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“都”字原本訛作“部”，今改。或問“蒼蠅紅、紫”。曰：“明視。”〔注〕蒼蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問“鄭、衛之似”曰：“總聽。”或曰：“朱、曠不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”〔疏〕“蒼蠅紅紫”者，詩青蠅云：“營營青蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言。”鄭箋云：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。”按：此魯詩說也。劉向九嘆云：“若青蠅之偽質兮。”王逸注云：“偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩云：‘營營青蠅’，言讒人若青蠅，變轉其語，以善為惡也。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。”是也。論語云：“紅、紫不以為褻服。”皇疏云：“五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。”又引穎子嚴云：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：‘惡紫之奪朱也。’孟子云：‘孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。’”“鄭、衛之似”者，樂記云：“鄭、衛之音，亂世之音也。”又云：“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。’”又云：“子夏對曰：‘鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”按：備舉之，則鄭、宋、衛、齊之音皆為溺音。舉一以例其余，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛。論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”孟子云：“孔子曰：‘惡鄭聲。’恐其亂樂也。”“朱、曠不世”者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：“離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也。”師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子駢拇釋文云：“離朱，司馬云：‘黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒。’孟子作離婁。”又云：“師曠，司馬云：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。’史記云：‘冀州南和人，生而無目。’”“不世”，謂不代有。“亦精之而已矣”者，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間于白、黑”。俞云：“蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫并以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間于白、黑。’夫蒼蠅則何間于白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹’。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：‘震為龍。’虞翻本‘龍’作‘駹’，云：‘駹，蒼色，字亦通作尨。’文選思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮。’舊注曰：‘尨，蒼也。’是蒼、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹。’史記匈奴傳：‘其西方盡白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡骍馬。’然則李注所稱間于白黑，其即本史記為說與？”按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以為常言。易林革之解云：“青蠅污白，恭子離居。”論衡商蟲云：“讒言傷善，青蠅污白。”蒼蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。”李善注引廣雅云：“間，毀也。”此正弘范語所本。俞乃云：“蒼蠅則何間于黑白之有？”疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商 ，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭。”〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問“本”。曰：“黃鐘以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬云：“交，俱也。”按：孟子云：“上下交征利。”趙注云：“又言，交為俱也。”焦疏云：“交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。”“或雅或鄭”者，論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”樂記孔疏引異義云：“今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”白帖引通義云：“鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”又云：“鄭重之音使人淫，故也。”俞氏正燮癸巳類稿云：“鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心’。昭元年傳，醫和言：‘先王樂有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。’今其聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂‘新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止’。乃不變，不成，不濟。五降后之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也。”按理初發明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云“問鄭、衛之似”，后云“確乎，鄭、衛不能入也”，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛之“鄭”，明不用左氏說也。“交五聲、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文奸也。“中正則雅”者，白虎通禮樂云：“樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。”風俗通音聲云（一）：“雅之為言，正也。”樂記云：“紀綱既正，天下大定，然后正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。”是也。“多哇則鄭”者，王氏念孫讀書志余云：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也。’下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈。’字亦與哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。”按：說文：“迤，邪行也。”引伸之，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說文：“哇，諂聲也。”引伸之為奸邪。廣雅釋詁云：“哇，邪也。”“邪則鄭”者，白虎通禮樂云：“鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。”是也。“黃鐘”，世德堂本作“黃鐘”，古字通用。“黃鐘以生之”者，律歷志云：“五聲之本，生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。”呂氏春秋音律云：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。”按：黃鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鐘，三分去一，故應鐘四寸又二十七分寸之二十。應鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。“中正以平之”者，樂記云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設于身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然后發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”是其義也。“確乎，鄭、衛不能入”者，音義：“確乎，俗本作‘榷’，非。”按：說文：“塙，堅不可拔也。”即“確”字。易文言云“確乎，其不可拔。”釋文：“確乎，鄭云：‘堅高之貌。’”注“五聲，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律歷志云：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂。”按：黃鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再引法言“哇則鄭”，無“多”字。又引李軌注：“哇，邪也。”治平本李注無此語。吳曹侍讀元忠云：“反于中正為邪。哇訓邪聲，此其本字。假借為‘蛙’。漢書王莽傳贊：‘紫色蛙聲。’紫色即用上文‘蒼蠅紅紫’，蛙聲即用‘哇則鄭’之文。故應劭注云：‘紫，間色；蛙，邪音也。’李注用應舊訓，其本本無‘多’字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫聲，繁越也。’以繁越釋多，非李義也。”榮按：君直以莽傳贊“紫色蛙聲”為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子云刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無“多”字則不可也。（一）今本風俗通義“音聲”作“聲音”。（二）“弦詩頌”，樂記作“弦歌詩頌”四字。或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。”〔疏〕“女惡華丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切。”文選曹子建洛神賦云：“鉛華弗御。”李注；“鉛華，粉也。”釋名釋首飾云：“唇朱，以丹作之，象唇赤也。”方言云：“美狀為窕，美心為窈。”按：窈窕迭韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：“窈窕，貞專貌。”是也。漢書杜欽傳云：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色。”“書惡淫辭之淈法度”者，孟子云：“吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”趙注云：“淫，放也。”焦疏云：“禮記哀公問云：‘淫德不倦。’注云：‘淫，放也。’周禮：‘宮正去其淫怠與其奇邪之民。’注云：‘淫，放濫也。’楊、墨不習六經，違悖先圣之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。”音義：“淈，古忽切。”說文：“淈，濁也。”經典或作“汩”，洪范：“汨陳其五行。”應劭注云：“汩，亂也。”
或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：“屈原，九勿切。”史記屈原傳云：“屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。”自序云：“怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑。“如玉如瑩”者，音義：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”按：說文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”段注云：“此蓋引證玉色之義。”按：“如玉如瑩”，即如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：“詩：‘匪紹匪游。’毛傳云：‘不敢繼以敖游。’按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹’，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀’，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝’，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪游’，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：‘各言匪，每一義。’則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子云所據逸論語如此。”“爰變丹青”者，廣雅釋詁云：“變，化也。”丹青猶云采色。聘義云：“孚尹旁達，信也。”鄭注云：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。”左太沖蜀都賦云：“符采彪炳。”劉逵注云：“符采，玉之橫文也。”山海經郭璞注引王子靈符應云：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。”然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇“丹青初則炳，久則渝”異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。”“如玉如瑩，爰變丹青”，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言“如其智”者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘義云：“縝密以栗，知也。”管子水地云；“夫玉鄰以理者，知也。”荀子法行云：“夫玉者，栗而理知也。”說苑雜言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。”說文：“玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。”然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過于此者？此子云深致贊美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：“嘉佑中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。后數年，乃于唐人類書中見‘如玉如瑩’一義，惜其未改正也。‘或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青。’軌注曰：‘夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。’往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。”則龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其與正文不合，故改“加”為“如”。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當連讀，乃以磨訓瑩也。“感激爰變”亦當作爰見，于義方順。謂原被放逐，而感憤之情見于文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見”，皆不可通。此秦序所謂弘范所學，右道左儒，每違子云本指者，斷不足取。俞云：“華嚴經音義引倉頡篇曰：‘瑩，治也。’爾雅釋鳥篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也。’‘如玉加瑩、爰見丹青’，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。”榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優。然“如玉之瑩”出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無“審行廢”三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁杰兩漢刊誤補遺云：“法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語‘如玉之瑩’，子云蓋用其意。則如瑩之‘如’，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府’是也。子云以為三閭不肯喔◆嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子云之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚。〔注〕貴事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多 ，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。”〔注〕足言，夸毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕“或間君子尚辭乎”，世德堂本“或問”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辭立其誠，所以居業也。”左傳襄公篇云：“叔向曰：‘辭之不可以已也如是夫！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？’”故有此問。“君子事之為尚”者，史記自序云：“孔子曰：‘我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。’”“事勝辭則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護伉正者為里正。’陸德明：‘一音苦杏切。’”按：讀為炕。說文：“炕，干也。”漢書五行志，顏注云：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也。“辭勝事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：“伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作‘亢’，即爾雅‘亢鳥嚨’之亢，故字子禽。”“事勝辭則伉”言其辭之咽，與下“辭勝事則賦”為辭之敷相對。“事、辭稱則經”者，音義：“稱則，尺證切。”考工記鄭注云：“稱猶等也。”儀禮聘禮記云：“辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭茍足以達，義之至也。”治平本“事、辭稱”上重衍“事”字，今據各本刪。“足言足容，德之藻矣”者，俞云：“按學行篇曰：‘吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。’然則‘德之藻矣’自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也。’字亦通作‘庸’。莊子胠篋篇‘容成氏’，六韜大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也。‘足言足容’，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。”然則‘足言足容’，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也。”按：舊注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，于義為長，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士。”楊倞注云：“足，謂無闕失。”然則“足言足容”謂觀其辭則無闕于言，驗之事則無闕于用，本末兼備，所以為德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以興’、‘足以容’之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得云“足言足容”，此說恐非也。注“聽聲者伉其動也”。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作“聽聲者伉直也”，似為近之，而“聽聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范讀“足言足容”為論語“足恭”之“足”，故音義云；“足言，將住切，又如字。下同。”即用論語“足恭”釋文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也。”皇疏引謬協云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于禮度。斯皆適人之適，而曲媚于物也。”劉疏云：“此讀足為將樹反，是也。”然則李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也。“夸毗”、“戚施”者，爾雅釋訓云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，體柔也（一）。”邢昺疏引李巡云：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得于人，曰體柔。”是足言當云籧篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩后箋引援鶉堂筆記云：“隋書何妥傳論當時改作之弊云：‘莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔。’此則夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注云：‘足言，夸毗之辭。’亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說殊泥。且弘范晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓為偽也。呂氏春秋知度云：“情者不飾。”高注云：“飾，虛也。”虛、偽同義。司馬云：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽。”則以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。（一）原本“體”訛作“禮”，據下文邢昺疏引“李巡云”改。
或問：“公孫龍詭辭數萬以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅白同異之辯。”索隱云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列傳云：“公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。”集解引鄭玄云：“楚人。”顧氏炎武日知錄云：“漢書注：‘公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平原君同時。’去夫子近二百年，殆非也。”按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“與公孫龍并游平原君趙勝家。”此與弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。“詭辭數萬以為法”者，音義：“詭辭，九委切。”說文：“◆，變也。”引伸為詐偽。經典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。”琦辭即詭辭，皆“◆”之假。莊子天下云：“桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。”荀子修身云：“夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也。”楊倞注云：“此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：‘堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。’司馬彪曰：‘堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。’”孔叢子公孫龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也。’子高適趙，與龍會平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風，而高先生之行也，愿受業之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子。’公孫龍曰：‘先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學于龍，不亦悖乎？且夫學于龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也。’又云：‘且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人于所謂人也。夫是仲尼之異楚人于所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也。’”又云：“公孫龍又與子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日復見，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？’答曰：‘然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。愿得又問于君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍詭辭數萬以為法之大略也。“斷木為棋”者，音義：“斷木，都管切。”說文：“棋，博棋。”系傳云：“棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋。”按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道。”說文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也。”楚辭招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注：“投六箸，行六棋，故謂六簙也。”此博棋也。方言云：“圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。”班固弈旨云：“北方之人謂碁為弈。”說文：“弈，圍棋也。”廣雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也。”孟子告子，焦疏云：“博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋。”是也。博棋，古以竹為之，說文：“箘，箘簬也，一曰博棋也。”亦以木為之，韓非子外儲說云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：‘昭王嘗與天神博于此矣。’”亦用石為之，山海經中山經云：“休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋。”又南山經云：“漆吳之山多博石。”是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百。”李注引邯鄲淳藝經云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：“枯，木名也。”夏書曰：“惟箘、輅、枯。”今書作“楛”，馬注云：“楛，木名，可以為箭。”鄭注云：“肅慎氏貢楛矢，知楛中矢干。”蓋楛之質堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。“捖革為鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也。”此不得其義。司馬云：“梡舊本作捖。”今據訂正。說文“刓\，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛柔。”高注：“和調也。”嫥捖，即摶刓\也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也。考工記：‘冶氏重三垸。’注：‘鄭司農云：垸，量名，讀為丸。’列子黃帝篇‘累垸二而不墜’，莊子達生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也。”按：孫說亦通。音義：“為鞠，居六切。”說文：“鞠，蹋鞠也。”文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲。”史記衛將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠。”索隱云：“鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也。”“亦皆有法”者，列子說符釋文引古博經云：“博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也。”淮南子泰族云：“故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術可以為法（二）。”按：食兩而路窮，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博懸于投，不專在行，故優者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵為資，應時屈伸，此弈棋之有法也。”史記蘇秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。”藝文志有蹴◆二十五篇，入兵家。顏注云：“蹴◆，陳力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽。”楊注云：“公孫龍、惠施、鄧析之屬也。”（一）原本“王”訛作“生”，據荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕“升東岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳。”“邐迤”各本皆作“峛崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切。”司馬云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’。”按：吳季重答東阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當是所據本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”。“迤”即“迤”字。爾雅釋丘釋文引說文正作“迤”。邐迤，迭韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘。”郭注云：“旁行連延。”是也。“介丘”者，宋云：“介，小也。”按：周禮司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨也。’此‘介’字當訓獨，與眾山相對。”為義亦通。“浮滄海而知江河之惡沱”者，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切。”班孟堅答賓戲：“振拔洿涂。”李注引說文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也。”按：洿涂亦迭韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為迭韻者，漢時魚、歌同用之列然也。“枯澤”者，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅。”孔疏云：“川澤無水曰枯。”荀子致士云：“淵枯則龍魚去之。”按：本字當作“涸”。說文：“涸，渴也。”周禮草人，鄭注云：“渴澤故水處也。”枯、涸皆從古聲，故得通用。“舍舟航而濟乎瀆者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同。”方言云：“舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。”說文作“斻”，方舟也。“棄常珍而嗜乎異饌者”云云者，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄。”段注云：“棄中體似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物。”鄭注云：“珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也。”音義：“惡睹，音烏。下同。”廣雅釋詁云：“委，棄也。”音義：“好乎，呼報切。下‘好書’、‘好說’同。”藝文志云：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。”按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異。’”然則諸子非盡不可好，惟當舍其異于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也。”鄭注云：“末，無也。”
山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：“惡由入。”曰：“孔氏。孔氏者，戶也。”曰：“子戶乎？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。”〔注〕惡夫不由圣人之道者也。〔疏〕“山●之蹊不可勝由”者，音義：“山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊。’”按：孟子云：‘山徑之蹊間介然，用之而成路。”彼“山徑”亦“山●”之假。說文：“徑，步道也。”釋名釋道云：“步所用道曰蹊。”是蹊、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領有微蹊。”則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據孟子改之。“向墻之戶，不可勝入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也。”朱子集注云：“言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。”按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向墻之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。“孔氏者，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。”說文：“戶，護也。半門曰戶，象形。”一切經音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者。”彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向墻之戶也。“子戶乎”者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨有不戶者矣”者，經傳釋詞云：“獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。”然則“吾獨有不戶者矣”，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨有不戶者矣”，此不達古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。”按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。”說文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然與向墻之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也。”陘之為言，●也。廣雅：‘●，隔也。’隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也。’孟子盡心篇：‘山徑之蹊間介然。’趙注云：‘山徑，山之領。’徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’。”
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言勝于不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡 ，戶結切。”按：荀子解蔽作“倉頡”。藝文志：“蒼頡一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。”序云：“漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇。”說文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。”系傳云：“蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。”按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十五篇。”注云：“周宣王太史作。”說文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字。’孟康云：‘史籀所作十五篇，古文書也。’此‘古文’二字，當易為‘大篆’。大篆與倉頡古文或異，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：漢書本傳贊：“史篇莫善于倉頡。”則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。”亦以二者并列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。”然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子云又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。“史乎！史乎！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有征，故愈于妄；多識古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質非也。”“敢問質。”曰：“羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。“自云”之“自”，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也。”孟子：“隱幾而臥。”趙注云：“隱倚其幾。”說文：“褻，重衣也。”經傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。’又曰：‘姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天復本作‘見羊而悅’。”按：文選棗道彥雜詩：“羊質服虎文。”魏文帝與吳質書：“以犬羊之質，服虎豹之文。”陳孔璋檄豫州：“被以虎文。”李注三引此文，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字。“見豺而戰”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“戰，悸”。按：說文：“顫，頭不正也。”段作“不定”云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：“故寒顫者，懼亦顫。”經傳通用“戰”。爾雅釋詁云：“戰，懼也。”說文：“悸，心動也。”
圣人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕“圣人虎別”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責以傅別。”鄭司農注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’。”是‘辨’、“辯”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也。”釋文：“由辯，如字。馬云：‘別也。’荀作‘變’。”孟子：“萬鐘則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，云于義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同。”按：辨之為言，辨也。說文：“辨，駁文也。”蒼頡篇：“●，文貌也，雜色為●也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七啟：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辯、●，語異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。“圣人虎別，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。”說文：“炳，明也。”虞云：“干為大明，四動成離，故其文炳也。”“君子豹別，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：說文：“蔇，草多貌。”陸績云：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也。”干寶云：“君子大賢，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。”毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人貍別，其文萃也”者，新書道術云：“論物明辯謂之辯。”荀子非相云：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導于下，政令是也；起于下，所以應于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。”此辯人之義。方言云：“貔，關西謂之貍。”說文：“貍，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：“貍之言不來也。”史記封禪書云：“貍首者，諸侯之不來者。”徐廣云：“貍一名不來。”是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。”是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：“貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。”然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之后，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：“萃，草貌。”按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“貍變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“貍變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注“異于貒、貉”按：方言云：“獾，關西謂之貒。”則貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸。”引論語曰：“狐●之厚以居。”今經典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇 ，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切。”說文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也。”商書曰：“彝倫攸●。”今洪范作“斁”。鄭注云：“言王所問所由敗也。”與許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身。”王氏引之經義述聞云：“●、斁、擇，古音并同。‘敬忌，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：‘口無擇言，身無擇行。’口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬。’擇言與失行并言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。“擇則亂”者，洪范“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注云：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反。”按：讀為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文云：“僻，邪也。”經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆迭字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也。”前文云“多哇則鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義云：“天復本作‘稍正道’。”按：天復本非也。正與邪哆對文。“未有述邪哆而稍正”，猶云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也。”讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習貫之為常。”
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：“童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕“孔子之道，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”讀為“邪”，嘆美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信。”皇疏引李充云：“物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應詐，所以為較且易也。“如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：“較，直也。”釋文：“較，古學反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也。”釋文言“較音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學于文，約之以禮。”朱子集注云：“約，要也。君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏云：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經曲之大，而慎于視聽言動之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也。”按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也。”又云：“守約而施博者，善道也。”皆博、約對舉。荀子不茍云：“推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”淮南子主術云：“所守甚約，所制甚廣。”亦以約為廣大之對。淮南子高注云：“約，要也，少也。”何氏焯義門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’。”是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執禮，是謂約。荀子勸學云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。”始乎誦經者，博學于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨化之謂也。”是卓有獨義。說苑君道篇：“踔然獨立。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也。”彼趙注云：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。”按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統”字原本訛作“解”，據荀子不茍改。
綠衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；纻絮雖有三千 ，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經圣典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里。”毛傳云：“綠，間色；黃，正色。”又序云：“綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“纻絮三千，寒如之何”者，說文：“纻，◆屬，細者為絟，粗者為纻。”周禮典枲，鄭注云：“白而細疏曰纻。”毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：“纻亦麻也。”絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作●”分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也。”說文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則纻絮者，謂麻質之敗衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。經義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’。●衣所以御寒也。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則纻絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。”然此云“色如之何”，明以間色為義。淮南子精神云：“逯然而來。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。”榮按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陸士衡贈顧彥先詩云：“振風薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：“震風洞發，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之為帡幪”，演連珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權輿：“夏屋渠渠。”毛傳云：“夏，大也。”鄭箋云：“屋，具也。言君始于我厚設禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也。”引詩云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云：“夏，大屋也。”引詩同。淮南子本經高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也。”又引傳云：“周，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏云：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。”此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。”按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子云習魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善語見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，說文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演連珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也。”義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪與●同。”按：說文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子。〔疏〕“楊、墨”，治平本作揚 ，今依世德堂本。“楊、墨塞路”云云者，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”趙注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。”按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。”彼釋文云：“楊朱，或云字子居，戰國時人，后于墨子。”藝文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。”又云：“楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。”此則因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也。”按：辟與塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也。”義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經傳多作“廓”。一切經音義引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。”按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆后之塞路者也。或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣。”或曰：“惡睹乎圣而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統一也。”〔疏〕“萬物紛錯則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯，雜也。”說文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”。考工記云：“豆中縣。”鄭注云：“縣，縣繩正豆之柄。”按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。”是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀于天文以正之也。考工記云：“匠人營國，水地以縣，置槷以縣，以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。”詩定之方中毛傳云：“度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。”是也。“眾言淆亂則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂。”乃用法言語，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”。孔子世家云“中國言六藝者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人。”義同此文。“在則人，亡則書”者，與圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。茍圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統一也”者，說文：“統，紀也。”白虎通三綱六紀云：“紀者，理也。”