《周易略例》 略例下
作者：王弼
凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰“元亨，利貞”也(1)。其有先貞而后亨者，亨由于貞也(2)。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得(4)；有應，則雖遠而相得(5)，然時有險易，卦有小大(6)；同救以相親，同辟以相疏(7)。故或有違斯例者也。然存時以考之，義可得也(8)。 (1)元為生物之始，春也。亨為會聚于物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能干濟于物，冬也。《干》用此四德，以成君子大人之法也。 (2)《離》卦云：“利貞，亨”。 (3)《既濟》六二與初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。 (4)《比》之六三，無應于上，二四皆非已親，是“無應，則近而不相得”之例。 (5)《同人》六二，志在乎五，是“有應，則雖遠而相得”之例。 (6)《否》險《泰》易，《遁》小《臨》大。 (7)《睽》之初九、九四，陰陽非應，俱是睽孤。同處體下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相親”。《困》之初六，有應于四，潛身幽谷；九四有應于初，來徐徐，志意懷疑，“同避”金車，兩“相疏”遠也。 (8)或有情偽生，違此例者。存其時，考其驗，莫不得之。
凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應于《干》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也(2)。《象》則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。
(1)《彖》統論卦體，《象》各明“一爻之義”。 (2)《彖》云：“柔履剛，說而應乎干，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。 (3)六三：“履虎尾，咥人，兇。”《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻《彖》其義各異也。 (4)《訟·彖》云：“有孚窒惕，中吉，剛來而得中”。注云：“其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。”九二：“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚”也。
凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免于咎，而后吉從之也(3)。或亦處得其時，吉不待功，不犯于咎，則獲吉也(4)。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。《象》曰：“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。
(1)《干》之九三：“君子終日干干”，“無咎”。若防失其道，則有過咎也。 (2)《師》：“貞，丈人吉，無咎”。注云：“興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎”。 (3)《比》初六：“有孚，比之無咎”，“終來，有它吉”之例也。 (4)《需》之九二：“需于沙，小有言，終吉”。注云：“近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也”。
凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應于《干》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也(2)。《象》則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。
(1)《彖》統論卦體，《象》各明“一爻之義”。 (2)《彖》云：“柔履剛，說而應乎干，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。 (3)六三：“履虎尾，咥人，兇。”《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻《彖》其義各異也。 (4)《訟·彖》云：“有孚窒惕，中吉，剛來而得中”。注云：“其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。”九二：“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚”也。
凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免于咎，而后吉從之也(3)。或亦處得其時，吉不待功，不犯于咎，則獲吉也(4)。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。《象》曰：“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。
(1)《干》之九三：“君子終日干干”，“無咎”。若防失其道，則有過咎也。 (2)《師》：“貞，丈人吉，無咎”。注云：“興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎”。 (3)《比》初六：“有孚，比之無咎”，“終來，有它吉”之例也。 (4)《需》之九二：“需于沙，小有言，終吉”。注云：“近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也”。