《莊子集解》 外篇至樂第十八
作者：王先謙
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？宣云：“言至樂活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。”夫天下之所尊者，富貴壽善也；善者，所遇順善。所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；夭，短折。惡，惡疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！為，于偽反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。郭云：“內其形者，知足而已。”夫貴者，夜以繼日，思慮善否，宣云：“為固位計。”其為形也亦疏矣。郭云：“親其形者，自得于身中而已。”人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！宣本“何”下有“之”字，云：“猶其也。”姚氏章句本亦同，云：“之，是也。言何若是苦也。”其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。”郭慶藩云：“蹲循，即逡巡。廣雅：‘逡巡，卻退也。’管子戒篇作‘逡遁’，小問篇作‘遵循’，晏子問篇作‘逡循’，漢書萭章傳同，皆字異義同。”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。宣云：“意在以爭成忠諫之名。”誠有善無有哉？成云：“善不善誠未可定。”今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，舉世群趨，如不得已。李云：“誙誙，趨死貌。”案：蘇輿云“樂舉，謂數數稱道之也”，于義亦通。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。樂不樂，吾未親歷其境。果有樂無有哉？樂之有無，吾弗知。吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。我以恬靜無為為誠樂，而世俗又不以為然。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。成云：“忘是非而是非定。”至樂活身，唯無為幾存。存是二者，唯無為近之。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，郭云：“皆自清寧耳，非為之所得。”故兩無為相合，萬物皆化。兩儀相合，萬物化生。姚云：“江南本作‘萬物皆化生。’”芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，猶恍惚也。而無從出乎！成云：“尋其從出，莫知所由。”芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，成云：“職職，繁多貌。”皆從無為殖。故曰：“天地無為也，而無不為也。”人也，孰能得無為哉！宣云：“人能無為，則同乎天地矣。”
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：“盆，瓦缶。”惠子曰：“與人居長子，成云：“共妻居處，長養子孫。”老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！司馬云：“概，感也。”案：古概、慨通作。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。” 支離叔與滑介叔李云：“支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。”觀于冥伯之丘，李云：“丘名。喻杳冥也。”昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云：“蹶蹶，驚動貌。”支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡。成云：“亡，無也。”予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣云：“髐音囂，空枯貌。”撽以馬捶，釋文：“撽，苦吊反。說文作●，云：‘旁擊也。’”因而問之曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。姚云：“張君房本子上有向字。”視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，釋文：“從，李、徐子用反，縱逸也。”雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，謂朋友。子欲之乎？”髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：“頞，于葛反。”“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？”
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’成云：“此言出管子書。”郭慶藩云：“玉篇：‘褚，裝衣也。’字或作●。眾經音義引通俗文曰：‘裝衣曰●。’說文系傳：‘褚，衣之橐也。’集韻：‘囊也。’左成三年傳：‘鄭賈人有將置于褚中以出。’蓋褚可以裝物，亦可以裝人。”夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求于己而不得，不得則惑，人惑則死。成云：“不得解則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顏子。”且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，司馬云：“國語‘爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之’，不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：‘形似鳳皇。’”案：御，迎也。奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，釋文：“壇，司馬本作澶音但，云：‘水沙澶也。’”成云：“壇陸，湖渚也。”浮之江湖，食之□、□，成云：“□，泥□。□，白魚子。”隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。“昔者海鳥”至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！成云：“譊，喧聒也。”咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先圣不一其能，不同其事。成云：“圣人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。”名止于實，成云：“因實立名，名以召實，故名止于實，不用實外求名。”義設于適，成云：“隨宜施設，適性而已。”是之謂條達而福持。”如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。 列子行食于道，天瑞篇“行”作“適衛”。從見百歲髑髏，天瑞篇“從”下有“者”字。攓蓬而指之曰：成云：“攓，拔也。”天瑞篇作“攓蓬而指顧謂弟子百豐曰”。“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇“汝”作“彼”，“死”“生”倒換。若果養乎？予果歡乎？”俞云：“詩二子乘舟‘中心養養’，傳訓養為憂。與下句歡對文。”釋文：“元嘉本‘若果’作‘汝過’，‘予過’作‘子過’。”案：天瑞篇作“此過養乎，此過歡乎”，與元嘉本兩“過”字合，而文義亦未愜，疑有誤。
種有幾？成云：“陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。”得水則為●，釋文：“此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作‘續斷’。”盧文弨云：“古絕字當作□，此●乃繼字。”成云：“潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。”案：釋草“藚，牛唇”，郭注引毛詩傳曰：“水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。”說文：“藚，水舄也。”郝懿行云：“今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節復生。”據此，即莊子所謂●也。拔之寸節復生，故以●為名。其或作“斷”，又作“續斷”者，“●”或誤“斷”，后人又妄加“續”字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文“得水為●”合。天瑞篇上有“若蛙為鶉”句，未得其解。得水土之際則為蛙玭之衣，司馬云：“言物根在水土際，布在水中，就水上（列注誤“土”。）視不見，按（列注作“鈔”。）之可得，如張綿（列注誤“縣”。）在水中，楚人謂之蛙玭之衣。”成云：“青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。”案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：“芣衛，馬舄。馬舄，車前。”郭注：“今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼為蝦蟆衣。”則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所云也。釋草又云“蕍，蕮”，郭注：“今澤蕮。”案即澤瀉也。本草云：“一名水潟。”（即木舄。）陶注：“葉狹而長，叢生淺水中。”蘇頌圖經：“葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似谷精草，秋末采根暴干。”案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：“芣衛，澤潟也。”陸璣疏云：“馬舄，幽州謂之牛舌草。”蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣衛之名稱又復互混，故蝦蟆衣之名亦遂移于道邊之陵舄，而習焉不察也。生于陵屯則為陵舄，司馬云：“言物因水成而陸產，生于陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。”（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：“陵屯，高潔處也。”蓋總謂無水之處。詩芣衛釋文引陸璣云：“牛舌，又名當道。”韓詩說云：“直曰車前，瞿曰芣衛。”乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生于陵屯合。陵舄得郁棲則為烏足，司馬云：“郁棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言郁棲在陵舄之中，則化為烏足也。”李云：“郁棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。”案：郁棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根為蠐螬，司馬本作“螬蠐”，云：“蝎也。”案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲“蟦蠐螬”，郭注：“在糞土中。”又云“蝤蠐，蝎”，郭注：“在木中。今雖通名為蝎，所在異。”詩“領如蝤蠐”，蔡邕青衣賦作“領如螬蠐”，明“蝤”“螬”同字。說文：“蝤，蝤●也。”“蝎，蝤●也。”又云：“●，●●也。”“●，●●也。”據此，知司馬本誤混為一。惟說文無“蟦”字，“蟦”疑“糞”之音轉字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：“蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。”陶注：“蠐亦作蠀。”方言：“蠀螬謂之蟦。”蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛于腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇“蠐螬化為復育，復育化而為蟬”，是也。胡蝶，胥也化而為蟲，釋文：“胡蝶，一名胥。”俞云：“‘胥也’當連下‘化而為蟲’讀之，與下‘鴝掇千日為鳥’兩文相對。千日為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：‘胥，少也，謂少時也。’得之。”生于灶下，其狀若脫，脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇“鴝”作“鴝”，同。鴝掇千日張注：“千日而死。”為鳥，其名曰干余骨。天瑞篇“為”上有“化而”二字。干余骨之沬為斯彌，李云：“沫，口中汁。”斯彌為食醯。頤輅成云：“酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。”生乎食醯，黃軦天瑞篇“生”上再有“食醯頤輅”四字。生乎九猷，天瑞篇“生”上再有“食醯黃軦”四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：“腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。”釋文：“音權，郭音歡。爾雅云：‘一名守瓜。’一云：粉鼠也。”案：天瑞篇此上有“九猷生乎瞀芮”句，張注：“蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。”羊奚比乎不●，久竹生青寧，釋文“羊奚比乎不●”句，“久竹生青寧”句。司馬云：“羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生于非類也。青寧，蟲名。”是司馬以“久竹”屬上讀。張湛讀與陸同，“羊奚”句注：“此異類而相親比。”“久竹”句注：“因于林藪而生。”并無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有“羊肝化為地皋”至“醯雞生乎酒”二十二句，莊子刪之。青寧生程，成云：“赤蟲名。”程生馬，馬生人，人又反入于機。俞云：“又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作‘人久入于機’。”萬物皆出于機，皆入于機。
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：“盆，瓦缶。”惠子曰：“與人居長子，成云：“共妻居處，長養子孫。”老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！司馬云：“概，感也。”案：古概、慨通作。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。” 支離叔與滑介叔李云：“支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。”觀于冥伯之丘，李云：“丘名。喻杳冥也。”昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云：“蹶蹶，驚動貌。”支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡。成云：“亡，無也。”予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣云：“髐音囂，空枯貌。”撽以馬捶，釋文：“撽，苦吊反。說文作●，云：‘旁擊也。’”因而問之曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。姚云：“張君房本子上有向字。”視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，釋文：“從，李、徐子用反，縱逸也。”雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，謂朋友。子欲之乎？”髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：“頞，于葛反。”“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？”
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’成云：“此言出管子書。”郭慶藩云：“玉篇：‘褚，裝衣也。’字或作●。眾經音義引通俗文曰：‘裝衣曰●。’說文系傳：‘褚，衣之橐也。’集韻：‘囊也。’左成三年傳：‘鄭賈人有將置于褚中以出。’蓋褚可以裝物，亦可以裝人。”夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求于己而不得，不得則惑，人惑則死。成云：“不得解則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顏子。”且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，司馬云：“國語‘爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之’，不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：‘形似鳳皇。’”案：御，迎也。奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，釋文：“壇，司馬本作澶音但，云：‘水沙澶也。’”成云：“壇陸，湖渚也。”浮之江湖，食之□、□，成云：“□，泥□。□，白魚子。”隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。“昔者海鳥”至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！成云：“譊，喧聒也。”咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先圣不一其能，不同其事。成云：“圣人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。”名止于實，成云：“因實立名，名以召實，故名止于實，不用實外求名。”義設于適，成云：“隨宜施設，適性而已。”是之謂條達而福持。”如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。 列子行食于道，天瑞篇“行”作“適衛”。從見百歲髑髏，天瑞篇“從”下有“者”字。攓蓬而指之曰：成云：“攓，拔也。”天瑞篇作“攓蓬而指顧謂弟子百豐曰”。“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇“汝”作“彼”，“死”“生”倒換。若果養乎？予果歡乎？”俞云：“詩二子乘舟‘中心養養’，傳訓養為憂。與下句歡對文。”釋文：“元嘉本‘若果’作‘汝過’，‘予過’作‘子過’。”案：天瑞篇作“此過養乎，此過歡乎”，與元嘉本兩“過”字合，而文義亦未愜，疑有誤。
種有幾？成云：“陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。”得水則為●，釋文：“此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作‘續斷’。”盧文弨云：“古絕字當作□，此●乃繼字。”成云：“潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。”案：釋草“藚，牛唇”，郭注引毛詩傳曰：“水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。”說文：“藚，水舄也。”郝懿行云：“今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節復生。”據此，即莊子所謂●也。拔之寸節復生，故以●為名。其或作“斷”，又作“續斷”者，“●”或誤“斷”，后人又妄加“續”字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文“得水為●”合。天瑞篇上有“若蛙為鶉”句，未得其解。得水土之際則為蛙玭之衣，司馬云：“言物根在水土際，布在水中，就水上（列注誤“土”。）視不見，按（列注作“鈔”。）之可得，如張綿（列注誤“縣”。）在水中，楚人謂之蛙玭之衣。”成云：“青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。”案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：“芣衛，馬舄。馬舄，車前。”郭注：“今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼為蝦蟆衣。”則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所云也。釋草又云“蕍，蕮”，郭注：“今澤蕮。”案即澤瀉也。本草云：“一名水潟。”（即木舄。）陶注：“葉狹而長，叢生淺水中。”蘇頌圖經：“葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似谷精草，秋末采根暴干。”案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：“芣衛，澤潟也。”陸璣疏云：“馬舄，幽州謂之牛舌草。”蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣衛之名稱又復互混，故蝦蟆衣之名亦遂移于道邊之陵舄，而習焉不察也。生于陵屯則為陵舄，司馬云：“言物因水成而陸產，生于陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。”（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：“陵屯，高潔處也。”蓋總謂無水之處。詩芣衛釋文引陸璣云：“牛舌，又名當道。”韓詩說云：“直曰車前，瞿曰芣衛。”乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生于陵屯合。陵舄得郁棲則為烏足，司馬云：“郁棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言郁棲在陵舄之中，則化為烏足也。”李云：“郁棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。”案：郁棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根為蠐螬，司馬本作“螬蠐”，云：“蝎也。”案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲“蟦蠐螬”，郭注：“在糞土中。”又云“蝤蠐，蝎”，郭注：“在木中。今雖通名為蝎，所在異。”詩“領如蝤蠐”，蔡邕青衣賦作“領如螬蠐”，明“蝤”“螬”同字。說文：“蝤，蝤●也。”“蝎，蝤●也。”又云：“●，●●也。”“●，●●也。”據此，知司馬本誤混為一。惟說文無“蟦”字，“蟦”疑“糞”之音轉字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：“蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。”陶注：“蠐亦作蠀。”方言：“蠀螬謂之蟦。”蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛于腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇“蠐螬化為復育，復育化而為蟬”，是也。胡蝶，胥也化而為蟲，釋文：“胡蝶，一名胥。”俞云：“‘胥也’當連下‘化而為蟲’讀之，與下‘鴝掇千日為鳥’兩文相對。千日為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：‘胥，少也，謂少時也。’得之。”生于灶下，其狀若脫，脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇“鴝”作“鴝”，同。鴝掇千日張注：“千日而死。”為鳥，其名曰干余骨。天瑞篇“為”上有“化而”二字。干余骨之沬為斯彌，李云：“沫，口中汁。”斯彌為食醯。頤輅成云：“酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。”生乎食醯，黃軦天瑞篇“生”上再有“食醯頤輅”四字。生乎九猷，天瑞篇“生”上再有“食醯黃軦”四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：“腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。”釋文：“音權，郭音歡。爾雅云：‘一名守瓜。’一云：粉鼠也。”案：天瑞篇此上有“九猷生乎瞀芮”句，張注：“蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。”羊奚比乎不●，久竹生青寧，釋文“羊奚比乎不●”句，“久竹生青寧”句。司馬云：“羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生于非類也。青寧，蟲名。”是司馬以“久竹”屬上讀。張湛讀與陸同，“羊奚”句注：“此異類而相親比。”“久竹”句注：“因于林藪而生。”并無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有“羊肝化為地皋”至“醯雞生乎酒”二十二句，莊子刪之。青寧生程，成云：“赤蟲名。”程生馬，馬生人，人又反入于機。俞云：“又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作‘人久入于機’。”萬物皆出于機，皆入于機。