“杖策招隱士”的意思及全詩出處和翻譯賞析

招隱二首注釋

招隱二首選析

　　楚辭中有淮南小山的《招隱士》，《文選》中有左思的《招隱》詩，題目相似，而意趣不同。《招隱士》是召喚隱士離開山林回到人群中來，到宮廷里去；而左思的《招隱》卻是去招尋隱士，欲與之同隱。同題兩首，這里選取第一首進行賞析。

　　左思《招隱》中的第一首，招隱，是招還，尋防隱士之意，寫入山招還隱士，卻被隱士生活環境所吸引，決意同隱以表現社會黑暗，詩人不與世俗同流合污的高尚情操。

　　第一首詩首句“杖策招隱士”，開門見山，點清題目。“策”，據揚雄《方言》，是樹木細枝。中國人向來強調“見微知著”：紂設象筯（即箸字），比干以為奢侈之漸；五月披裘，即可知其人之不貪。折樹枝為杖，則持杖者舊袍蔽屣的形象及厭棄豪華的性格已可見一斑。“荒涂橫古今”和“巖穴無結構”兩句寫隱士居室及其周圍的道路。既是隱士，當然就應當絕交息游，摒棄繁華。室開三徑、蛙作鼓吹這些傳為佳話的典故，“草堂”、“蓬戶”這些常見的作為隱士（或寒士）居室代稱的文字，便足以說明這一點。然而，作者筆下的隱士豈只是“草萊不翦”、“茅屋數椽”而已，他根本就沒有房屋，而是像巢父一般的巖居穴處；他的住處周圍也根本就沒有道路，好像從古到今無人從這里走過（橫，塞）。然則其人避世之深，可以想見。唯有山丘中傳出的隱隱琴聲，才能顯示出他的存在。這幾句寫的是眼前近景。其中“荒涂橫古今”也隱寓著與紫陌紅塵的對比，“巖穴無結構”則隱與高堂華屋作比，這一點讀到下文自可領悟。接下來“白云”二句寫仰觀，“石泉”二句寫俯視。白云飄忽，去來無跡，正是隱士們最愛欣賞、最感會心的景物；樹木蔥蘢、丹花掩映，清泉潺潺，游魚嬉戲，這是十分寧靜、自由、充滿生機和自然之美的世界。莊子就是非常羨慕濠水中的鯈魚之樂；曹孟德也是把“枕石漱流飲泉”（《秋胡行·晨上散關山》）看作是神仙生活。這些與喧囂嘈雜、勾心斗角、扼殺人性的現實社會是非常鮮明的對比。作者對隱士生活環境的描寫，處處在在，都流露出他對現實的強烈憎惡。

　　以上六句多寫所見，是隱士的生活環境；“丘中有鳴琴”則是寫所聞，寫隱士的活動。彈琴在古人詩文中向來是高雅之士、尤其是隱逸之士的愛好，這種例證太多，無煩列舉，只須看不會彈琴的陶淵明也要取一張無弦琴在手上擺弄擺弄，就可知它在隱士生活中的地位了。而在這樣一個幽靜空寂的所在獨坐拂弦，更可見其人情逸云上，非尋常隱士可比。

　　“非必絲與竹”四句續寫所聞。這四句的寫法與上文相比稍有變化。上面都是直陳所見所聞而暗寓對比之意，這里卻是首先提出了用作比較的對象。絲竹猶言管弦，指官僚貴族飲酒作樂時所欣賞的音樂。（需要說明，一般講“絲竹”時，是指由女伎演奏的音樂，所以高士獨自彈弄以遣懷的琴，是不包括在內的。所以劉禹錫的《陋室銘》既說“可以調素琴”，又說“無絲竹之亂耳”，把琴排除在絲竹之外了。）聒耳的笙歌與山水之音相比，前者代表的是富貴和庸俗，后者代表的卻是高情雅趣。史載梁昭明太子蕭統“（嘗）泛舟后池，番禺侯軌盛稱此中宜奏女樂。太子不答，詠左思《招隱》詩云：‘何必絲與竹，山水有清音。’軌慚而止”。就很可以說明這一點。嘯歌則是魏晉以來名士包括隱士常常喜歡用來抒發感情的一種方式。《三國志·諸葛亮傳》注引《魏略》說諸葛亮“每晨夜從容，常抱膝長嘯”；西晉的阮籍也是善嘯的；《晉書·阮籍傳》說他遇到過一個蘇門山真人名叫孫登的，嘯起來“聲若鸞鳳之音，響乎巖谷。”如此看來，嘯歌和彈琴一樣，也是高人雅士的舉動。然而作者對此卻不以為然。在作者看來，再動聽的人為之音也無法與泉水漱石，泠然清越，風吹陽林，嗚嗚悲吟的“天籟”相比。在這四句中，前兩句用的是對比手法，后兩句則是襯托，更突出地強調了作者對隱居生活的熱愛。

　　在著力描寫了隱士的居處環境之后，作者又將視線投向他的衣著食物。古來寫隱士衣食，多以“黃精白術”、“石髓茯苓”以見其食之稀少而精潔；“鶉衣百結”、“短褐不完”以見其衣之破舊單寒。然而作者寫食只用了一句“秋菊兼餱糧”，寫衣也只用了一句“幽蘭間重襟”。秋菊幽蘭之為物，具芳香之性，秉貞潔之姿，正是隱士人格與形象的象征。只此一點，足蓋其余。紆青拖紫、懷金佩玉，食不厭精、膾不厭細的貴族與以秋菊為食、以幽蘭為佩的隱士比起來，其蠢俗不堪愈見明顯了。詩至此，已寫足了隱士的居行服食，不著一主觀評價，已足以使人悠然神往。于是乎詩人不由得感慨系之：“躊躇足力煩，聊欲投吾簪。”他也要抽去帽子上的簪子，意欲掛冠棄仕，追步隱者遺跡去了。這兩句是詩中唯一的直抒，但置于對隱士所居的精心描繪之后，寫來猶如水到渠成，略無突兀之感。而此二句亦是畫龍點睛之筆，以此收勢，亦使全詩顯得神完氣足，發人深思。

　　此詩寫景簡淡素樸，語言亦高古峻潔，非有如詩人者之胸襟，不得出此。這就是“詩如其人”。